segunda-feira, 25 de agosto de 2014

Artigo * Quem é ele?


Ricardo Gondim

Quem foi o personagem que varou séculos, agora milênios, como referência humana e encarnação do Divino?

O que há de especial com o filho de uma camponesa, noiva de um carpinteiro? Esse homem só saiu da obscuridade aos trinta anos, não deixou uma só linha escrita para a posteridade. Sua mensagem, entretanto, foi tão excelente que ao vivê-la, homens e mulheres escapam da mediocridade.

Quem na verdade foi aquele andarilho judeu que viajou pela Palestina visitando leprosos em sepulcros, acolhendo crianças nas praças e se detendo diante do clamor dos mendigos?

Quem foi o estudioso da Torá que ousou relativizar a letra da lei para perdoar uma mulher acusada de adultério? De onde veio sua coragem de se incompatibilizar com a elite religiosa que dominava o templo? Por que ele não se acovardou diante do rei marionetado pelo império, a quem chamou de raposa?

O que o tornou inspiração de pescadores, a maioria iletrados e pobres? Como ele se notabilizou como o alento dos escravos, a estrela da manhã dos marginalizados e a âncora dos escorraçados? Por que ele se mostrou dócil com os pecadores e implacável com os religiosos?

Quem era ele, de verdade?
Tais perguntas varam o tempo, intrigam os historiadores, confundem os filósofos, perturbam as mentes mais críticas.

No requinte do pensamento de Rousseau, ele deveria ter sido desmascarado como mera idealização do messias esperado pelos judeus. Na acidez do niilismo de Nietzsche, ele merecia jazer na prateleira dos falsos ídolos, que nascem da carência humana de criar muletas. Na pena odiosa dos neo-ateus, ele não passa de um homem perturbado com suas alucinações.

As questões insistem. O que faz com que ele continue amado por milhões? Tema da canção de ninar sussurrada pela mãe quando embala o filho. Argumento que anima o dependente químico a sair do vício. Anseio nos lábios do favelado da Índia, na canção do negro dos Estados Unidos, no grito de liberdade do imigrante fatigado.

Ele é Jesus, o nazareno, o filho do homem, o amigo dos pecadores, a pedra de esquina, o cordeiro.
Na antiguidade, várias religiões contaram lendas e transmitiram mitos sobre a visita de algum Deus. Quando se tomou conhecimento que o Verbo se fazia carne e que Deus nascia entre homens e mulheres, a história não era inédita. Babilônicos, gregos e romanos tinham versões semelhantes.

Jesus, entretanto, contradisse os precedentes históricos por sua pobreza. Ele não veio Titã, herói. Seu nascimento se deu em meio à dúvida e inquietações de seu próprio pai. José, temeroso e incrédulo, precisou que um anjo o ajudasse a aceitar o ineditismo da situação.

Deus chorou numa noite qualquer, que jamais conseguiremos cravar no calendário. Apenas um punhado de pastores notou seu berço numa manjedoura.

Na infância, Jesus foi exilado no Egito. Em algum campo de refugiados, certamente sem água e com um mínimo de comida, o menino sofreu como qualquer um. Depois, passou a maior parte de sua existência no mais absoluto anonimato. Na vida, partilhou o cotidiano penoso de seus conterrâneos. Sem precisar ostentar força, enfrentou as agruras de uma sociedade injusta sem se valer de poderes sobrenaturais. Ele não nasceu sabendo, mas aprendeu no que sofreu.

Deus se fez gente não para se impor, não para se exibir, não para reivindicar nada, não para coagir. Ele participou de nossa humanidade como um igual. Em nosso ambiente, conviveu tanto com nossa dor como com nossa alegria.

Deus abriu mão das epifanias espetaculares. Entre nós, não quis reivindicar uma religião superior, mas construir seu tabernáculo no coração das pessoas. Ele entrou na história para que saibamos: antes de buscarmos a Deus, ele nos busca primeiro.

Ele instruiu seus seguidores a não adorá-lo, apenas imitá-lo. Eles não precisam colocá-lo em um pedestal, mas percebê-lo no rosto de que tem fome, sede, e está nu.

Quando Deus desejou falar conosco, fez-se gente. Jesus é a metáfora divina que se humanizou, a poesia celestial que se vertebrou, o verso deslumbrante que se adensou e a música delicada que se encarnou. Agora podemos tratar Deus como Emanuel – aquele que está conosco.

Soli Deo Gloria!

Ricardo Gondim é escritor e teólogo,  presidente  da Convenção Betesda Brasil.

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